「国立戒壇」に拘泥する愚

顕正会の最も端的な邪義は、「国立戒壇」に固執して日蓮正宗を誹謗していることです。
それは、日蓮大聖人が『三大秘法抄』『一期弘法付嘱書』で御遺命された、広宣流布の暁 に立てられる「本門事の戒壇」は、日本の国家が建立する国立戒壇でなくてはならない」と いうもので、彼らは「大石寺でも古来から国立戒壇と言ってきたのに、これを捨ててしまうという大謗法を犯した」などと言っています。

まずは、顕正会の主張する「国立戒壇」がいかに愚かな誤りかを見ていきましょう。

「国立戒壇は古来からの伝統教義」ではない

まず、国立戒壇という語の用否が初めて問題になった昭和45年当時、時の御法主第66世日達上人は次のように御指南されました。
「我が日蓮正宗においては、広宣流布の暁に完成する戒壇に対して、かつて、国立戒壇という名称を使っていた。しかし、大聖人は、世界の人々を救済するために「一閻浮提第一の本尊、此の国に立つ可し」と仰せられている。このことからすれば、国立戒壇という名称は、本来、不適当であった。
明治時代には、国立戒壇という名称が一般の人に理解しやすかったので、本宗でも使用したが、もとより、明治以前には、そういう名称はなかったのである。よって、いらぬ誤解を招いて布教の妨げとならぬよう、今後は、国立戒壇という名称を使用しないことにする。」 (要旨・昭和45年5月3日)

このお言葉のとおり、国立戒壇という語が初めて使われるようになったのは明治時代のことです。
しかも、これを最初に言い出したのは、邪宗・国柱会の田中智学であり、それ以前には、どこにもこのような語はなかったのです。
田中智学は、明治35年に『本化妙宗式目』なる書を著わし、その中で「人類の思想道徳を妙宗に統一するのが、釈尊および本化聖祖(※日蓮大聖人のこと)の目的である」(趣旨)とし、天皇の勅命によって国家が戒壇堂を建立するという国立戒壇を提唱しました。

以後、田中はさまざまな活動を通じて、国粋主義の立場を内外に聞明するようになっていきますが、これが国威発揚に狂奔する昭和初期の世相に合致して、次第に国立戒壇という語も広く用いられるようになったのです。

そして日蓮正宗においても、こうした世情の中で、この語を自然に使用するようになり、御歴代上人の中でも、昭和期の4上人(59世日亨上人・64世日昇上人・65世日淳上人・66世日達上人)が、この語を用いられています。
これは、まさに大聖人が「予が法門は四悉檀を心に懸けて申すなれば、強ちに成仏の理に違はざれば、且く世間普通の義を用ゆべきか」(御書1322頁)
と仰せられる「世間普通の義」であったといえましょう。
すなわち、国立戒壇なる語は日蓮正宗の教義そのものとは言えません(※後に詳述)が、それ自体はあながちに正法に反することでもなかったため、布教を進めていく上での方便として用いられた、ということであります

。 しかし、太平洋戦争の終結と共に国体思想が崩壊し、日本は民主主義国家となって、政教分離。信教の自由などが定まりました。
この時代において、あくまでも天皇を国主とし、勅命によって国家が戒壇を建てる(=国教化)という国立戒壇論を押し立てていくことは、いらぬ誤解を招き、いたずらに布教の妨げとなりますので、大石寺では第66世日達上人の御代に、本来の意味合いに照らして、国立戒壇という名称を使用しないことに決定したのであります。

こうした経緯も弁えず、宗開両祖以来、68代に及ぶ御歴代上人方の中で、わずかに昭和期の4上人が国立戒壇の語を使われていることを取り挙げ、「国立戒壇は日蓮正宗の古来からの教義だ」とか「国立戒壇を棄てることは仏法を曲げることだ」などと言うのは、まさに子供編しの戯れ言と呼ぶほかありません。

「国立戒壇論」に内包される重大な誤りとは

そもそも、日蓮大聖人は本門事の戒壇について何と御遺命なさっているのかといいますと、
「戒壇とは、王法仏法に冥じ仏法王法に合して、王臣一同に本門の三秘密の法を持ちて、有徳王。覚徳比丘の其の乃往を末法濁悪の未来に移さん時、勅宣並びに御教書を申し下して、霊山浄土に似たらん最勝の地を尋ねて戒壇を建立すべき者か。時を待つべきのみ。事の戒法と申すは是なり」(御書1595頁)

「国主此の法を立てらるれば、富士山に本門寺の戒壇を建立せらるべきなり。時を待つべきのみ。事の戒法と謂ふは是なり」(御書1675頁)
と。

すなわち「国主」「王臣一同」が正法に信伏して、戒壇建立を発願する時、最勝の場所たる富士山に事の戒壇を建立せよ、と仰せられています。

顕正会では、この2つの御金言の中に、国立戒壇の語はなくても義があるなどというのですが、この御金言において、国主が立てるのは「此の法」です(「王臣一同に本門の三秘密の法を持ちて」も同義)。

また「勅宣並びに御教書を申し下して」との、国主の意思表明(戒壇建立の発願)があったとしても、戒壇を国家が立てることにはなりません。
現に、大聖人が過去の戒壇建立の例証として挙げられる、日本天台宗・伝教大師による述門理の戒壇も、勅宣を得て建立されていますが、だからといつて国家が立てたものではなく、当時の日本天台宗の宗門で立てたものです。
宗門で立てた以上、これが国立戒壇でないのは当然であります。

このように、本門事の戒壇について明かされた『三大秘法抄』コ期弘法付嘱書』のいずれを拝しても、そこに国立戒壇の義を見出すことはできません。
それもそのはず、もし仮に国立戒壇を建立するとしたら、そこには見過ごすことのできない重大な問題が起きる、と言えましょう。

まず、【国立】という意味ですが、『広辞苑』によれば「国が設立し管理していること」です。
であれば、国立戒壇とは、根源の大御本尊(弘安2年10月12日御建立の、本門戒壇に安置すべき大御本尊)を奉安すべき堂字を国家が設立し管理・運営するということに他なりません。

つまり、大御本尊の守護を国家の手に委ねてしまうということになるのです。
そのようなことをして、もし将来、国家の方針(国主の意志)が変わったなら、どうやって大御本尊を破却から護れるのでしょうか。

事実、国王が一壁は仏法に信伏しておきながら、後に変心して仏法を破失した前例は、三国(インド・中国。日本)における仏法流布の歴史上に見られるところです。
おそらく顕正会では、「国立戒壇が実現する時には、仏より守護付嘱を与えられた本化聖天子が国主となって現われ、日本国を挙げて大御本尊を守護するようになるから、そのような心配はいらない」とでも言うのでしょうが、ならば、そのように明示された御金言を出すべきであります。

仏の金言にない未来記(未来の予言)を勝手に作ってはいけません。

いずれにせよ、大御本尊の護持という根本の信心に立てば、大御本尊まします戒壇堂を国家の手に委ねてしまう、という国立戒壇は、絶対にあってはならないことであります。

されば、国立戒壇について、まだ議論が深まることのなかった当初の時代に、一時、布教の便としてその名称を用いたことがあったとしても、すでに議論も尽くされ、宗門として名称不使用を公式決定している今、いたずらに国立戒壇の語に固執することは誤りです。

なお、付言しておきますと、『三大秘法抄』『一期弘法付嘱書』の御意に添って、御遺命の戒壇の意義。名称を考えるなら、その時の国主(※現在は主権在民で、国民の圧倒的意志を国主と見ることができましょう)が、戒壇建立の発願主となる、という意味において、相応しい名称は「国主立の戒壇」(※第67世日顕上人御指南)であると言えます。
名称は似ていても、意味するところは国立戒壇とは全く違う、と知るべきであります。

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